Mono no Aware Meaning : La douce tristesse des choses qui passent

Briser le mono, non et conscient

La phrase comporte trois parties. Mono signifie chose ou choses, au sens large qui peut inclure des événements, des personnes et le monde qui vous entoure. Non est la particule possessive, donc un rendu littéral est la conscience des choses. La partie difficile est de prendre conscience.

Aware a commencé en japonais classique par une exclamation de sentiment, quelque chose comme ah ou oh, le son que fait le cœur lorsqu'il est frappé. En tant qu'adjectif et nom, il en est venu à décrire ce sentiment ému lui-même : tendresse, admiration, chagrin ou pitié. Dans Le Dit du Genji et dans la poésie Heian, la conscience est utilisée pour les moments qui touchent profondément le cœur, qu'ils soient tristes ou beaux.

En japonais moderne, le mot conscient s'est rétréci. Écrit 哀れ, cela signifie désormais généralement pitoyable ou pathétique, comme dans un spectacle pitoyable. Ce changement est utile à connaître, car il explique pourquoi l’expression mono no conscient penche vers la mélancolie même si son sens classique était plus large.

UnihongoVocabulaire

桜さくらが散りちり始めはじめた。Les fleurs de cerisier ont commencé à tomber.

Motoori Norinaga et Le Dit du Genji

Le mot conscient est ancien, mais mono no conscient, en tant qu'idée centrale de la littérature japonaise, doit beaucoup à Motoori Norinaga, un spécialiste du kokugaku de la période Edo, l'école d'apprentissage national qui étudiait les textes classiques du Japon. Norinaga a soutenu que la valeur du Dit du Genji ne résidait pas dans les leçons de morale, comme l'avaient prétendu certaines lectures antérieures, mais dans sa capacité à montrer et à susciter une mono-conscience : la capacité d'être ému par les choses telles qu'elles sont.

Pour Norinaga, connaître Mono No Conscient, Mono No Conscient O Shiru, signifiait avoir un cœur sensible qui réagit au monde, à l'amour, à la perte, aux saisons et aux gens. C'est pourquoi l'idée est liée dans les écoles japonaises à la cour de Heian, à Murasaki Shikibu, l'auteur du Genji, et à la poésie waka.

Vous n’avez pas besoin de toute l’histoire pour bien utiliser le mot. Les points utiles sont qu'il s'agit d'une idée littéraire classique, que Norinaga l'a rendue célèbre et qu'il s'agit de sensibilité au sentiment, pas seulement de tristesse.

• Période Heian : conscient est largement utilisé dans la poésie et la littérature de cour pour les moments qui touchent le cœur.
• Le Dit du Genji : le roman le plus étroitement associé à Mono No Conscient.
• Motoori Norinaga : l'érudit de la période Edo qui a fait du mono no une idée clé pour la lecture du Genji.
• Écoles modernes : les élèves rencontrent cette expression dans les cours de littérature classique, souvent en contraste avec okashi, le charme brillant et plein d'esprit associé au Pillow Book.

Pourquoi les fleurs de cerisier véhiculent ce sentiment

Sakura est l'image classique du mono no conscient. Les fleurs sont à leur apogée pendant une courte période, et le vent ou la pluie peuvent les faire tomber en une seule journée. Hanami, la coutume de se rassembler sous les fleurs, est un événement joyeux accompagné de nourriture et de boissons, mais de nombreux Japonais y décrivent également une légère tristesse, car tout le monde sait que les fleurs sont sur le point de disparaître.

Les pétales qui tombent ont leurs propres mots. Chiru signifie se disperser ou tomber, et sakura fubuki, un blizzard de fleurs de cerisier, décrit des pétales soufflés en grand nombre dans les airs. Hazakura, cerisier à feuilles, est l'arbre après la disparition des fleurs et l'apparition des feuilles fraîches. Tel est le vocabulaire quotidien du sentiment.

Les feuilles d'automne, les lucioles, les dernières cigales de l'été, les premières neiges et la fin d'une année scolaire véhiculent la même ambiance. Ce qui les relie n'est pas la tristesse elle-même mais la beauté qui se remarque parce qu'elle est courte.

Mujō : le contexte bouddhiste de l'impermanence

Mono no conscient est souvent évoqué aux côtés de mujō, l’idée bouddhiste de l’impermanence : rien ne reste pareil. Mujō est une idée religieuse et philosophique sur la nature de l'existence, tandis que mono no conscient est une réponse émotionnelle et esthétique. Ils sont confortablement assis ensemble et, dans la littérature médiévale, la conscience de l'impermanence donne à de nombreuses scènes leur tristesse tranquille.

Deux ouvertures classiques célèbres expriment le mujō et sont encore mémorisées dans les écoles japonaises. Le Conte du Heike commence avec la cloche du temple de Gion faisant écho à l'impermanence de toutes choses. Hōjōki, de Kamo no Chōmei, commence par la rivière qui coule sans cesse, dont l'eau n'est jamais la même. Les lecteurs japonais associent souvent les deux à la même humeur que Mono No Conscient.

Comment l'expression est utilisée au Japon aujourd'hui

Aujourd'hui, Mono No Conscient est une phrase de manuel et d'essai. On le rencontre dans les cours de littérature classique, dans les livres sur la culture japonaise, dans les critiques de films et d'animes au ton doux-amer et dans les écrits de voyage sur les saisons. La plupart des adultes le reconnaissent et peuvent l’expliquer grossièrement, mais cela semblerait inhabituel lors d’une conversation pendant un déjeuner.

Lorsqu'il est utilisé, les modèles courants sont mono no conscient o kanjiru, se sentir mono no conscient, et mono no conscient o shiru, le comprendre ou y être sensible, ce qui fait écho à la formulation de Norinaga. Les écrivains décrivent également leurs œuvres comme étant pleines de mono no conscient ou disent qu'une scène montre le sens japonais du mono no conscient.

Mots associés : conscient, setsunai, hakanai et plus

Le véritable vocabulaire quotidien de mono no conscient est un ensemble de mots émotionnels ordinaires. Setsunai décrit une douleur douloureuse et douce-amère dans la poitrine et est courante dans les chansons sur l'amour et les adieux. Hakanai signifie éphémère ou de courte durée et convient aux fleurs, aux rêves, aux feux d'artifice et à la vie elle-même. Sabishii est solitaire ou triste en cas d'absence, et natsukashii est la nostalgie chaleureuse du souvenir de quelque chose de bon du passé.

Apprendre ces mots est plus utile que de les mémoriser mono no conscient, car ils vous permettent d'exprimer ce que vous ressentez réellement dans n'importe quelle conversation.

Shimijimi mérite une attention particulière. Shimijimi ou kanjiru, ressentir quelque chose profondément et doucement, est peut-être l'expression quotidienne la plus proche de l'expérience dont on ne connaît pas les noms.

L’image occidentale contre l’idée japonaise

En anglais, mono no conscient apparaît souvent dans les listes de mots intraduisibles et dans les écrits sur la pleine conscience, où il devient une douce leçon sur l'acceptation de l'impermanence. C’est une lecture raisonnable, mais elle peut donner à l’idée l’impression qu’elle ressemble davantage à une philosophie de vie qu’elle ne l’est au Japon.

Partager le sentiment dans la conversation

La façon naturelle d’exprimer mono no conscient en japonais est de décrire simplement la scène et votre réaction. Un soupir de Kirei Da Ne, suivi de quelque chose sur la date à laquelle cela va se terminer, porte tout le sentiment. La conversation japonaise laisse souvent l’émotion légèrement non exprimée et l’auditeur la remplit.

Ces lignes fonctionnent lors d'un pique-nique hanami, d'un festival d'été, du dernier jour d'un cours ou d'un dîner d'adieu, qui sont exactement les endroits où le sentiment surgit dans la vraie vie.