Mono zonder bewuste betekenis: het zachte verdriet van voorbijgaande dingen

Mono, nee en bewust doorbreken

De zin bestaat uit drie delen. Mono betekent ding of dingen, in brede zin die gebeurtenissen, mensen en de wereld om je heen kan omvatten. Nee is het bezittelijke partikel, dus een letterlijke weergave is het bewust zijn van dingen. Het moeilijke deel is bewust.

Bewust begon in het klassiek Japans als een uitroep van gevoel, zoiets als ah of oh, het geluid dat het hart maakt als het wordt geraakt. Als bijvoeglijk naamwoord en zelfstandig naamwoord ging het dat ontroerde gevoel zelf beschrijven: tederheid, bewondering, verdriet of medelijden. In de poëzie van The Tale of Genji en Heian wordt bewust gebruikt voor momenten die het hart diep raken, of ze nu verdrietig of mooi zijn.

In het moderne Japans is het woord bewust kleiner geworden. Geschreven met 哀れ, betekent het nu meestal zielig of zielig, zoals in een zielig gezicht. Die verschuiving is nuttig om te weten, omdat het verklaart waarom de uitdrukking mono no awareness neigt naar melancholie, ook al was de klassieke betekenis ervan breder.

UnihongoVocabulaire

桜さくらが散りちり始めはじめた。De kersenbloesems zijn begonnen te vallen.

Motoori Norinaga en Het verhaal van Genji

Het woord bewust is eeuwenoud, maar mono no bewust als centraal idee van de Japanse literatuur heeft veel te danken aan Motoori Norinaga, een geleerde uit de Edo-periode van kokugaku, de school voor nationaal leren die de klassieke Japanse teksten bestudeerde. Norinaga betoogde dat de waarde van The Tale of Genji niet lag in morele lessen, zoals sommige eerdere lezingen hadden beweerd, maar in het vermogen om mono no awareness te laten zien en aan te wakkeren: het vermogen om geraakt te worden door de dingen zoals ze zijn.

Voor Norinaga betekende het kennen van mono no awareness, mono no awareness o shiru het hebben van een gevoelig hart dat reageert op de wereld, op liefde, verlies, seizoenen en mensen. Dit is de reden waarom het idee op Japanse scholen wordt gekoppeld aan het Heian-hof, aan Murasaki Shikibu, de auteur van Genji, en aan waka-poëzie.

Je hebt niet de hele geschiedenis nodig om het woord goed te gebruiken. De nuttige punten zijn dat het een klassiek literair idee is, dat Norinaga het beroemd heeft gemaakt, en dat het gaat over gevoeligheid voor gevoelens, en niet alleen over verdriet.

• Heian-periode: bewust wordt veel gebruikt in poëzie en hofliteratuur voor momenten die het hart raken.
• The Tale of Genji: de roman die het meest geassocieerd wordt met mono no awareness.
• Motoori Norinaga: de geleerde uit de Edo-periode die mono no bewust maakte van een sleutelidee voor het lezen van Genji.
• Moderne scholen: studenten komen deze term tegen in klassieke literatuurlessen, vaak in contrast met okashi, de heldere, geestige charme die geassocieerd wordt met The Pillow Book.

Waarom kersenbloesems het gevoel dragen

Sakura is het klassieke beeld van mono no awareness. De bloesems zijn korte tijd op hun mooist, en wind of regen kunnen ze binnen één dag neerhalen. Hanami, de gewoonte om samen te komen onder de bloesems, is een vrolijke gebeurtenis met eten en drinken, maar veel Japanners omschrijven er ook een lichte droefheid in, omdat iedereen weet dat de bloemen op het punt staan ​​te verdwijnen.

Vallende bloemblaadjes hebben hun eigen woorden. Chiru betekent verstrooien of vallen, en Sakura Fubuki, een sneeuwstorm met kersenbloesem, beschrijft bloemblaadjes die in grote aantallen door de lucht worden geblazen. Hazakura, bladkers, is de boom nadat de bloemen zijn verdwenen en de verse bladeren zijn binnengekomen. Dit is de dagelijkse woordenschat van het gevoel.

Herfstbladeren, vuurvliegjes, de laatste krekels van de zomer, de eerste sneeuw en het einde van een schooljaar dragen dezelfde sfeer uit. Wat hen verbindt is niet het verdriet zelf, maar schoonheid die opgemerkt wordt omdat het kort is.

Mujō: de boeddhistische achtergrond van vergankelijkheid

Mono no awareness wordt vaak besproken naast mujō, het boeddhistische idee van vergankelijkheid: niets blijft hetzelfde. Mujō is een religieus en filosofisch idee over de aard van het bestaan, terwijl mono no awareness een emotioneel en esthetisch antwoord is. Ze zitten comfortabel bij elkaar, en in de middeleeuwse literatuur geeft het besef van vergankelijkheid veel scènes hun stille droefheid.

Twee beroemde klassieke openingen drukken mujō uit en worden nog steeds uit het hoofd geleerd op Japanse scholen. Het verhaal van de Heike begint met de bel van de Gion-tempel die de vergankelijkheid van alle dingen weergalmt. Hōjōki, van Kamo no Chōmei, begint met de stromende rivier die nooit stopt, waarvan het water nooit hetzelfde water is. Japanse lezers associëren beide vaak met dezelfde stemming als mono no awareness.

Hoe de uitdrukking tegenwoordig in Japan wordt gebruikt

Tegenwoordig is mono no awareness een leerboek- en essayzin. Je komt het tegen in klassieke literatuurlessen, in boeken over de Japanse cultuur, in recensies van films en anime met een bitterzoete toon, en in reisverhalen over de seizoenen. De meeste volwassenen herkennen het en kunnen het grofweg uitleggen, maar het zou ongebruikelijk klinken tijdens een gesprek tijdens de lunch.

Wanneer het wordt gebruikt, zijn de gebruikelijke patronen mono no bewust o kanjiru, mono no bewust voelen, en mono no bewust o shiru, begrijpen of er gevoelig voor zijn, wat de bewoordingen van Norinaga weerspiegelt. Schrijvers omschrijven werken ook als vol mono no awareness of zeggen dat een scène het Japanse gevoel van mono no awareness laat zien.

Gerelateerde woorden: bewust, setsunai, hakanai en meer

De echte dagelijkse woordenschat van mono no awareness is een reeks gewone emotiewoorden. Setsunai beschrijft een pijnlijke, bitterzoete pijn in de borst, en komt vaak voor in liedjes over liefde en afscheid. Hakanai betekent vluchtig of van korte duur en past bij bloesems, dromen, vuurwerk en het leven zelf. Sabishii is eenzaam of verdrietig bij afwezigheid, en natsukashii is de warme nostalgie van het herinneren van iets goeds uit het verleden.

Het leren van deze woorden is nuttiger dan het uit je hoofd leren van Mono No Aware, omdat je hierdoor in elk gesprek kunt zeggen wat je werkelijk voelt.

Shimijimi verdient speciale aandacht. Shimijimi tot kanjiru, iets diep en rustig voelen, komt misschien wel het dichtst in de buurt van de dagelijkse uitdrukking van de ervaring die zonder bewuste namen kan worden gegeven.

Het westerse beeld versus het Japanse idee

In het Engels verschijnt mono no awareness vaak in lijsten met onvertaalbare woorden en in geschriften over mindfulness, waar het een vriendelijke les wordt over het accepteren van vergankelijkheid. Dat is een redelijke lezing, maar het kan ervoor zorgen dat het idee meer op een levensfilosofie lijkt dan in Japan.

Het gevoel delen in een gesprek

De natuurlijke manier om mono no awareness in het Japans uit te drukken, is door de scène en je reactie eenvoudig te beschrijven. Een zucht van kirei da ne, gevolgd door iets over hoe snel het zal eindigen, draagt ​​het hele gevoel over. Bij Japanse gesprekken blijft de emotie vaak enigszins onuitgesproken, en de luisteraar vult deze in.

Deze lijnen werken bij een hanami-picknick, een zomerfestival, de laatste dag van een cursus of een afscheidsdiner, precies de plekken waar het gevoel in het echt naar boven komt.